Por primera vez en el escenario, Atahualpa Yupanqui, subió y flameó la bandera Diaguita. Mientras Ramón Leiva, músico, compositor y cantautor tucumano, recitaba unas coplas de Salvador Chaila y José Augusto Moreno, en su mano izquierda empuñaba el emblema de la Nación Diaguita.

La simbología que refleja la bandera Diaguita, pertenece a elementos de la cosmovisión, de la comunidad. Tiene relación con los bienes sagrados que permiten vivir: el agua, el aire, la luz y la tierra misma. En el centro, el hombre, lo humano, no como el centro de todo, sino como un ser dependiente de todo lo que lo rodea. Es la explicación que nos facilitó, Delfín Gerónimo, Secretario General de la Unión de Pueblos de la Nación Diaguita. Destacado ceramista, dirigente de los Pueblos Originarios y representante del INAI Instituto Nacional de Asuntos indígenas.

La Unión de los Pueblos de la Nación Diaguita Tucumán (UPNDT) tiene la siguiente explicación sobre su bandera:

Para el diseño de nuestra bandera hemos tomado elementos que representan a nuestra cultura y cosmovisión, por estar reflejados desde tiempos antiguos en  el arte del pueblo diaguita y los encontramos en múltiples formas en la cerámica, el tejido, las pinturas rupestres y otras obras antiguas.

La negación cultural que impuso la invasión hispánica no logró extirpar de la memoria de nuestros mayores, la   información que hoy nos permiten  reinterpretar nuestra simbología, cuyos diseños hemos volcado en esta bandera, que fue aprobada por las autoridades tradicionales diaguitas de Salta, Catamarca, Santiago del Estero, La Rioja y Tucumán en Asamblea realizada en la Comunidad de El Mollaren marzo de 2010.

1.- La Chacana, cuya representación está reflejada en la guarda del entorno,  es la síntesis de nuestra espiritualidad como pueblo andino.

2.- El Suri, (avestruz americano): Para nuestros antepasados este animal representaba el viento que anunciaba las lluvias, ya que el cambio que se produce en el ambiente antes de las lluvias le produce trastornos  y se inquieta corriendo de un lado a otro, antes de los temporales y las lluvias.

Por esta relación con el agua y la fertilidad de la tierra, fue considerado sagrado, y sus movimientos fueron imitados por nuestros mayores en las danzas en las que se pedía agua.

3.- El Cóndor: es el ave que vuela más alto. Su capacidad de adaptación le permite vivir en  lugares como las heladas  Cordilleras,  donde nadie más puede llegar, y tener  una visión del mundo única.

Por estas y otras virtudes ha sido considerado por nuestros mayores como el mensajero entre nosotros y los espíritus que moran en las inaccesibles montañas, simbolizando también al espíritu del aire.

4.- La rana: sapo o “ampatu”, por su capacidad de percepción que le permite saber con antelación los cambios de tiempo y la llegada de las lluvias, fue considerado por nuestros mayores como sagrado, relacionando la leyenda de su origen o aparición con los anunciadores de la lluvia.

5.- El Uturungo, (yaguareté, o tigre overo), está relacionado con las practicas medico – religiosas de nuestros mayores, cuyos maestros y sacerdotes supieron interpretar y emplear las virtudes de su capacidad visual nocturna, su astucia y habilidad para mimetizarse. La leyenda que llega hasta nuestros días nos habla de esta metamorfosis hombre – felino.

6.- El Círculo: Representa la concepción de nuestros mayores sobre las leyes naturales que rigen nuestra existencia donde todo tiene un retorno, basada en lo  práctico como en lo intangible. El sistema solar es circular como nuestro planeta, los ciclos productivos y nuestra existencia misma.

Asimismo su color, representa  al astro central que rige nuestro sistema, el Sol  dador de vida.

7.- El Hombre: Personaje dentro del circulo, representando al diaguita, no como centro de todo, sino como un ser dependiente de todos los elementos que lo rodean.

Sin lugar a dudas que la presentación de la delegación de Tucumán en Cosquin tuvo otra impronta. Destacamos el valor en la inclusión de artistas que nunca habían participado